Посвящается светлой памяти Сергея Туршатова

Эрь ней явтано, сазорт, адядо,
Вейке-вейкенень сюконятано,
Одов зярдояк минь а нейтяно,
Вейке-вейкенень а васодтяно...
Арасть Масторонть колмо ужова
Колмо стакань сынь, калтнэ, кирдеме,
Колмо стакань сынь, калтнэ, кандомо.
             «Колмо калават». Эпос «МАСТОРАВА»


Поклонились рыбы-сестры низко,
В путь они отправились неблизкий.
Три тяжелых ноши им досталось
На себе держать да гнать усталость,
Три тяжелых ноши неизменно
На себе навек нести бессменно.
             «Три рыбы». Эпос «МАСТОРАВА»

Задумывались ли вы когда-либо, по каким признакам мы относим себя к  представителям той или иной национальности? В частности, что именно определяет нас как ЭРЗЯН? На каких таких трех рыбищах = калАват, на каких таких трех китах держится наше национальное самосознание? Если Вы не задумывались, то предлагаю совместно поразмышлять на данную тему, дабы определить нашу эрзянскую суть.

В поисках трёх эрзянских китов нам не придется отправляться за тридевять земель в тридесятое царство, не придется переплывать три моря-океана, просто-напросто обратим взоры на наши национальные одеяния, на тот глубинный философский смысл, заложенный в их цветовой гамме. Каждому уважающему себя эрзянину известно, что за цветами чёрный-красный-белый скрывается смысловой ряд: 

МАСТОРАВА – ЭРЗЯ – ИНЕШКИПАЗ

При переводе на русский язык получаем:

ЗЕМЛЯ – ЖИЗНЬ (ЖИВОЙ ЧЕЛОВЕК) – БОГ (ВЕРА)

Следовательно, нашу национальную суть можно охарактеризовать тремя основными составляющими, а именно:

1.                    ЗЕМЛЯ, взрастившая нас, ПРЕДКИ (их прах, именно на нем зиждется земля), прошлое;

2.                    Наша человеческая сущность, ЖИЗНЬ, МЫ сами, настоящее;

3.                    БОГ, наша Вера, небо, будущее.

 

Это и есть наши три эрзянские рыбины, на которых держится наша Вселенная, на которых зиждется человеческая жизнь, которыми определяется наша эрзянская сущность. Внимательный взгляд, вероятно, уже успел отметить, что не только эрзянская, но и общечеловеческая, ибо здесь, на Земле, при всем нашем разнообразии, в одном мы все равнозначны – мы земные люди, люди планеты Земля.

Но каждый из нас имеет свой корень, своё родовое древо, в отрыве от которого наша жизнь теряет свой исток, а с ним и питающие нас жизненные соки. Именно поэтому каждый из нас внутренне устремлён прежде всего к своему истоку. 

 

1.    ЗЕМЛЯ, взрастившая нас, предки, прошлое

 

Так где же наш эрзянский исток, где зарыт наш эрзянский корень=КОРЁН, где пуп эрзянской земли, бел-горюч камень АЛАТЫРЬ, где сокрыт наш эрзянский ГРА-АЛь?

Косо анокстась азор Модантень?
Ине лей лангсо, Равонть чиресэ…
                 «Ломань. Масторонь чачома.»
                  Эпос «МАСТОРАВА»

Человек где Богом создавался?
Где Земли Хозяин зарождался? –
На высоком берегу святого Рава…
                  «Человек. Рождение Земли»
                   Эпос «МАСТОРАВА»

Думаю, ни для кого из эрзян не будет новостью, и не станет открытием тот общеизвестный факт, что Земля Эрзян = ЭРЗЯНЬ МАСТОР, неотъемлема, прежде всего, от великой реки РАСЬСИИ – Волги.
Справочно:

1.    Древнеэрзянское название Волги: РА=РАВ

2.    Есть еще одно эрзянское имя этой великой реки, дословно именно так и звучащее и сегодня мало кому известное: ИНЕ+ЛЕЙ = Великая река

3.    Современное название «Волга» имеет также эрзянское происхождение, существует несколько версий: от «валги» = спускается, от «валдо» = светлая, от «оля+га» = свободный (просторный) поток (путь).

 

Именно здесь зародилась наша эрзянская (живая, жизнеспособная) человеческая жизнь, именно здесь находится пуп Эрзянской Земли, бел-горюч камень АЛ-АТ-ЫРЬ (сравните, БОГ-АТ-ЫРЬ), эрзянский ГРА-АЛь, то самое первое, начальное семя, яйцо=АЛ, из которого зародились мы – эрзяне.

Справочно:
Река АЛАТЫРЬ, древнеэрзянское название РА+ТОР = меч РА.
АЛ= яйцо, то самое, где начиналась наша жизнь.

 

АЛАТЫРСКИЙ ВАЛ – у его подножия зародилась моя жизнь, именно здесь захоронено не одно поколение моих предков. Кстати, вал этот образован известняковыми породами – меловые горы, вот вам и АЛАТЫРЬ – бел-горюч камень.
         Именно здесь, на этой священной для эрзян Земле, и выросло наше мировое древо – белоствольная  Берёза (Ашо Килей):

Мастор куншкас ашо килей чачнесь,
Мастор седейс мазый килей каснесь.
Колмов нолдась килеинесь ундокскеть,
Колмо енов пувордызе прянзо.
Мастор ацась килеинесь ундокссо,
Чипаз вельтясь килеинесь лопасо.
                 Пазонь чачомат.  Эпос «МАСТОРАВА»
                                                             
Зорькой ранней, лишь обсохли росы,
   Белая, плакучая береза
   В сердце Масторавы зародилась,
   В пуп Земли стволом укоренилась.
   В три конца раскинулась ветвями,
   Распростерлась в три конца корнями,
   Землю-Матушку собой объяла,
   Клейкою листвой затрепетала.
                 Рождение Богов. Эпос «МАСТОРАВА»

 

Напомним, что древо – символ, олицетворяющий собой единство и взаимодействие всех трех времен - прошлого, настоящего и будущего:
• Ствол дерева олицетворяет настоящее время, нас самих.
•    То, что под землей – корни дерева олицетворяют прошлое время, наших предков.
• Крона олицетворяет будущее время – наших потомков.

Если мы дословно расшифруем с эрзянского на русский язык название КИЛЕЙ (БЕРЕЗА), то дословно оно означает: КИ+ЛЕЙ = ПУТЬ РЕКИ.

Вероятно, это совершенно неслучайно, что древнее имя мирового древа березы  – КИЛЕЙ, напрямую связано с рекой. Действительно, один из древних смыслов, заложенных нашими предками в понятие «мировое древо» – это не что иное, как система рек и их притоков, которые являлись каркасом среды человеческого обитания, всего древнего мира в целом.
Геологическим фундаментом эрзянско-русского Междуречья является Восточно-Европейская плита, рубежи которой простирается: с севера на юг – от Южной Скандинавии и Кольского полуострова до Северного Причерноморья и Прикаспия; с запада на восток – от Прибалтики и Прикарпатья до Урала. Это и есть наш первородный мир. 

Волга – это, с одной стороны, матриархальная (ведь=вода олицетворяет женское начало) часть эрзянского мира, но и одновременно мужской мир солнечных культов, недаром древнее название Волги – РА=РАВ.

РА – одно из основополагающих сакральных слов в эрзянском праязыке, означает высшую точку, зенит, момент роста, высшего развития, оно легло в основу целого ряда фундаментальных слов современных эрзянского и русского языков, таких как:

   РОД = РОД,
   РОСТИ = РАСТИ,
   РАСЬКЕ = НАРОД

   РА – корень имени Расьсия - страны древнего (серебряного) народа, проживающего в бассейне великой реки РА.

РАСЬ+СИЯ = древний (серебряный) народ.

 

Так был устроен первородный эрзянский мир.  Это наше эрзянское прошлое, здесь жили наши эрзянские Предки.  Это наша исконная Земля – Масторава. Именно нам, эрзянам – её детям,  беречь и любить свою Матушку-Землю – РАСЬСИЮ,  не дать, не позволить растащить её на удельные княжества,  отстоять её равноправную целостность и нашу древнюю эрзянскую самобытность.

Мы рассмотрели лишь одну из трех основных составляющих нашей эрзянской самобытности: ЗЕМЛЯ, взрастившая нас, ПРЕДКИ (их прах, именно на нем зиждется земля), прошлое.

 

2.    Наша человеческая сущность, жизнь, настоящее

 

Следующая составляющая – наша человеческая сущность, ЖИЗНЬ, мы сами, настоящее. Приступить к освещению этой составляющей хочется с замечательных слов Сергея Туршатова, который  в своей статье «Тешксы эрзян» писал:  «Я испытываю гордость, узнавая культуру своих предков, обретаю свои «корни», которые прочно связывают с землей и питают весь организм  необходимыми знаниями.  Только так можно двигаться вперед и развиваться - с опорой на надежную основу, которую формировали предки».

Одной из таких надежных основ, без которых невозможно представить нашу жизнь, является календарь, на эрзянском языке звучащий как «ковкерькс», что означает в дословном переводе «связка нанизанных месяцев (лун)».
Необходимость в арифметической цифровой системе и календаре возникла с развитием сельского хозяйства. Счет был необходим для учета поголовья скота, измерений площадей, массы, объемов урожая. Календарь был востребован в связи с необходимостью фиксации времени посадки и сбора урожая, а так же проведения мероприятий по уходу за растениями. Кроме того, предки давно замечали, что рождение детенышей у животных происходят через определенное время, которое можно было прогнозировать, имея временной отсчет.
Наиболее постоянным и повторяющимся в природе явлением является смена дня и ночи. Именно интервал от восхода до захода солнца, называется днем, день и солнце зародили счет. В эрзянском языке солнце и день называются одним словом «ЧИ», а восход солнца «ЧИСЬ ЛИСЬ», при складывании и подсчете дней получается «ЧИСЬ ЛИСЬНИКШНЫ», так рождались слова «ЧИСЛО» и «ЧИСЛИННИК».

Эрзяне, подобно другим народам, отсчет времени ведут годами. На эрзянском языке год звучит как «ИЕ» - это сакральное слово, состоящее только из гласных звуков, абсолютно соответствующее сути пракалендаря, и означает оно – ВЕЧНОСТЬ, ВСЕДЛИТЕЛЬНОСТЬ. Луна и месяц обозначаются словом «КОВ», сравните со звучанием другого эрзянского слова «КОЙ» = «ЗАКОН» - не правда ли, они очень близки по своему звучанию.

Ранее мы говорили, что древнеэрзянский маркер «КА» означает начало, а в основе любого начала (начинания) должна быть незыблемая основа – закон.

КОВ (месяц) – это именно тот базис, закон, на котором зиждется ВСЕДЛИТЕЛЬНОСТЬ - ВЕЧНОСТЬ – ГОД – ИЕ.

При летоисчислении наши эрзянские предки придерживались лунного календаря и солнечной эклиптики-солнцеворота: осеннее и весеннее равноденствие, зимний и летний период солнцестояния - вот основные моменты в понимании календаря. Месяц делится, как и фазы луны, на недели – «тарго», каждый «ков» – месяц состоит из четырех недель.

В статье «В поисках праязыка. Эрзянский язык и теория Вирта» рассказывалось о теории Германа Вирта, которая строится на утверждении, что Арктида была колыбелью человечества. Именно здесь жили когда-то легендарные гиперборейцы, именно здесь, по глубочайшему убеждению Вирта, зарождалась человеческая жизнь.

В этой связи заострим наше внимание на природных особенностях Северного полюса. Мы знаем, что в условиях крайнего севера день длится не сутки, а полгода, это, так называемый, полярный день, и полгода длится ночь – соответственно полярная ночь. Такое понятие, как "солнце полуночи", которое является важным элементом в некоторых сакральных теориях, в Арктиде имеет свой изначально-естественный природно-магический смысл. Это – солнце, которое светит в полночь на Северном полюсе в дни летнего солнцестояния. Солнце и полночь сосуществуют одномоментно.

Память об этом солнце полуночи, память об изначальном пребывании наших предков сохранялась и передавалась в виде легенд и преданий из поколения в поколение. Прекрасно об этом упомянул поэт Максимилиан Волошин в своем великолепном венке сонетов «CORONA ASTRALIS»:

   Нам ведом день немеркнущих ночей, —
   Полночных Солнц к себе нас манят светы.

 

В одном неправ Волошин: наш Дух крещен изначально – в тот самый священный момент зарождения, освящен скрещением двух великих начал – созидательного мужского и плодотворного женского, в Природе все строится именно на этом принципе, это основа основ, базис, та РА+МА, на которой все держится, тот самый крест, который лежит и в основе календаря и определяет наши координаты во времени и пространстве, четко указуя направления Севера и Юга, Востока и Запада, соответственно лета и зимы, весны и осени. И пусть вас не удивляет, что на эрзянском календаре, как и на пракалендаре Германа Вирта, север соотносится с летом, а юг с зимой. Все объяснимо и логически выверено.

Существует фундаментальное отличие между суточным циклом и годовым. Мы, простые смертные, живущие южнее полярных широт (22-го градуса северной широты), представляем себе год дробленным на сутки. Человек полярного происхождения видел год иначе. День богов был равен году людей. Люди и Боги были равновелики. Замечательно об этом сказал в своей лекции «Герман Вирт, священный праязык человечества. В поисках Святого Грааля смыслов» А.Дугин: «Природа была ликом Божества, Божество было внутренним измерением природы. Существовало своего рода "полярно-райское мировоззрение", где в центре и на периферии был дух».

Таким образом, наши древние эрзянские предки были прекрасно осведомлены, что астрономически зимой Солнце находится в кульминации (зените) над Южным тропиком, а летом - над Северным тропиком, иначе они себе и не мыслили. Ярким подтверждением этого является наш эрзянский календарь – ковкерькс.

Если мы попытаемся наложить наш календарный цикл на модель Пракалендаря, предложенную Германом Виртом, и соответствующую годовому полярному циклу, то убедимся воочию, что они превосходно совмещаются, замечательно дополняя друг друга и расшифровывая глубокий философский смысл:

    

Эрзянский год – ИЕ, традиционно состоит из четырех времен года: весна, лето, осень, зима. В каждом времени года три месяца, всего же в году 12 месяцев. Расположим месяцы в соответствии с полярным циклом пракалендаря, то есть таким образом, чтобы внизу – на южном полушарии, оказались осенне-зимние месяцы, а вверху – на северном полушарии, весенне-летние месяцы:

   сундерьков (ноябрь) – юг
   ацамков (декабрь)
   якшамков (январь)
   даволков (февраль) - восток
   эйзюрков(март)
   чадыков (апрель)
   панжиков (Май) - север
   аштемков (июнь)
   медьков (июль)
   умарьков (август) - запад
   таштамков (сентябрь)
   ожоков (октябрь)

 

Начало отсчета года в эрзянском календаре приходилось не на холодное время, а на март - весну. ОД ИЕ (Новый Год) начинался в день весеннего равноденствия. В древности люди годовой цикл отождествляли со своим жизненным путем. Человек начинает свой жизненный путь с рождения, весенней порой начинает вокруг всё просыпаться, возрождаться, расти, это подобно детству человека, его отроческим годам.

Лето красное, все дела бурлят – кипят, это время подобно молодости человека.

Осень – зрелая пора, время мудрости, подобно человеку, который в жизни построил дом, нажил добро, достиг благополучия, вырастил и выучил детей.

Зима подобна человеку с седой головой, который собирается отдыхать.

Эрзяне всегда молятся на восход солнца, и жилища ориентированы на восход, там весна новые замыслы-дела начинает.

Хранителями времени, календаря являлись жрецы-ВАЛхва, они четко определяли по звездам, солнцу, и фазам луны годовой календарь.

Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное, а осеннее наступает 22 или 23 сентября, когда оно переходит из северного в южное.

И, действительно, если мы обратимся к модели эрзянского календаря, то убедимся, что начальный месяц нового года ЭЙЗЮРКОВ (март) самым первым целиком оказывается в северном полушарии.

Фонетически название месяца опять-таки подтверждает теорию Вирта – начальное задорное сочетание гласного звука Э и мягкого согласного Й (который, по определению Гриневича Г.С. «Славянская семантика лингвистических элементов генетического кода»: как и гласный И, «одно из космических начал - наиглавнейшее Скорость»), задает тон активному пробуждению годового цикла.

Этот месяц на круголете человеческой жизни соответствует времени беззаботного детства – весенние месяцы, солнце день ото дня греет всё сильнее, дни начинают прибывать, зимние сумерки таять. В полдень с крыш начинает талая вода стекать – капель, к вечеру она замерзает и превращается в сосульки («эйзюр» - сосулька), именно поэтому этот месяц и называется «эйзюрков» (март). В эти дни отмечают праздники, во время которых созывают птиц-жаворонков, прогоняют зимние холода и зима заканчивается катанием на лошадях, запряженных в сани. Закончилось темное время года, просыпается природа, начинается новый цикл в жизни. Ритуалы и обряды начинаются за 2 недели до Од иень (Нового года), который эрзяне еще называют Норовжорчень чи - день жаворонка, встреча весны.

Зимнее время истекло, на пригорках снег начинает таять, в полях посевы торопятся всходить. Талая вода наполняет реки, по названию воды, стекающей по оврагам, – чадыведь, этот месяц называется талым месяцем – чадыков (апрель). В этом месяце раскрывает свои цветы верба, начинают дуть ветра. Пришло время отметить Эрбань Чи (Вербный День – 11 апреля), Моление Ветру. В апреле же празднуют и Од толонь чи – День нового огня.

На улице мерзлая земля постепенно оттаивает, начинают оживать первые цветы, соцветия мать-и-мачехи, как солнышки, согревают людей, пришло время просыпаться природе. Однако вечерами по-прежнему случаются заморозки, поэтому следует Деда Мороза благодарить, чтобы он не убил своими холодами озимые, деревья. Пришло время искать следующую фазу весны. Кричать, звать. Из дома выводят животных на улицу после зимы: отмечают Скалонь ливтема чи – День вывода скота, дарят вышивки покровительнице двора, покровительнице овина. Когда все холода останутся позади, и вся земля покроется новой порослью, следует помянуть имена предков.

Подходит время прихода на землю Великого Дня – Инечи, пора отправлять встречать его молодых людей. Инечи приходит издалека, и открывает богатства покровительницы земли. На глазах растут и раскрываются почки, всякое дерево принаряжается. Стебли трав тянутся к солнечным лучам, Земля расцветает. Поэтому имя месяца, следующего за апрелем - панжиков (май), что означает раскрывающийся, распускающийся, расцветающий. Месяц ПАНЖИКОВ строго соответствует высшей точке календаря – северу. Накануне Инечи, я думаю, будет полезно вдуматься, что же это за такой день, сопоставить наш эрзянский Инечи с христианской Пасхой, понять изначальную суть древнего эрзянского праздника ИНЕЧИ = ПАЗКА = ПАСХА, тот смысл, который вкладывали наши древние предки в этот ВЕЛИКИЙ ДЕНЬ =ИНЕЧИ.

Если мы обратимся к словарям, то найдем такое толкование праздника Пасхи: «Па;сха (лат. Pascha, ивр.песах — «прохождение мимо»); в христианстве также Воскресение Христово — древнейший христианский праздник; главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. В настоящее время его дата в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю (переходящий праздник)».

Вас ничего не смущает в данном толковании? Невозможно не задуматься над тем, почему христиане празднуют ВОСКРЕШЕНИЕ ХРИСТОВА, называя этот день его древним именем ПАСХА. Невольно начинаешь сомневаться в предлагаемой словарями этимологии названия этого дня, и задаешься вопросом, каково же истинное значение этого слова, что скрывают в себе эти звуки, почему название древнего праздника живет и по сей день, и какова первопричина того, что христиане всего мира празднуют этот Великий День – ИНЕЧИ.

В переводе с эрзянского праязыка ПАСХА может означать следующее:

ПАЗ+КА = БОГ + НАЧАЛО
   ПАЗ+КИ = БОГ + ПУТЬ

По мнению главной эрзянской жрицы-Озксавы – Маризь Кемаль, Инечи – это День Сотворения Земли, символ Земли, этот день связан с Богом-Творцом Инешкипазом цитирую дословно: "Инечись сюлмазь Инешкипазонть (Чипазонть) — Модамасторонть теицянзо марто. Инечись — Модамасторонь Чачома Чи (День Сотворения Земли), сонзэ тешкстамс артыть-мазылгавтыть алт — Модамасторонь символ".

В нашем понимании все значительно проще, но одновременно глубже, и напрямую связано с ЗАРОЖДЕНИЕМ ЖИЗНИ.
Земля – это ЛОНО ЗАРОЖДЕНИЯ ЖИЗНИ, то, что на эрзянском языке называется ЭЛЕ – ЛОНО ЗЕМЛИ, недаром мы ее называем МАТЬ-ЗЕМЛЯ. Солнцу принадлежит мужское начало. Согласно современным научным представлениям, планеты Солнечной системы, сформировались 4,54 млрд лет назад из протопланетарного диска пыли и газа, оставшегося после формирования Солнца. Именно солнечная энергия – это мощное созидательное начало, явилось ВЕЛИКИМ СЕЯТЕЛЕМ, ТЕЯТЕЛЕМ = ДЕЯТЕЛЕМ, ТВОРЦОМ.

ИНЕЧИ – это день ПАЗКИ, момент зарождения жизни, священный миг совокупления=скрещения мужского и женского начал.
И этот момент, как правило, приходящийся на конец тающего апреля (ЧАДЫКОВ) - начало расцветающего мая (ПАНЖИКОВ), графически соответствует высшей точке Пракалендаря – Северу, именно здесь и зародилась жизнь, именно здесь началась ЭРА Земной Жизни. Поэтому и называют эрзяне этот день ВЕЛИКИМ – ИНЕ ЧИ, именно этот изначальный смысл и несет в себе древний праздник ПАЗКА – ЗАРОЖДЕНИЕ, божественное начало – совокупление мужского и женского начал.
Именно в это время зарождаются миллиарды рыбьих жизней, лягушки напевают свои брачные мелодии, птицы откладывают яйца в заботливо свитые гнезда. Панжиков, раскрывающийся май, - основной месяц икромета, время нежных березовых сережек и первых клейких листочков, месяц любовных песен соловья и иволги, время цветения черемухи и ландышей, купальниц и сирени, время, когда вся Природа дышит Любовью.

В мае проходят Родительские моления – Атянь-Авань пуре озкс, и предпосевные моления - видемадо икеле озкс. Праздники идут две недели, эрзяне восхваляют и благодарят Великий День - Инечи. Начинают копать – сажать, к концу мая-месяца все посевные работы заканчиваются и проводится послепосевное моление - видемадо-мейле озкс, разводят новый огонь – Од толонь чи.

Когда птицы, рыбы дикие и домашние животные начинают размножаться, их не следует беспокоить, нельзя охотиться на живность и ловить рыбу, ведь если поймаешь и убьешь, оставишь их потомство без присмотра, а оно без родителей погибнет. Навредишь природе, зло к тебе вернется, пенять не на кого будет.

В поле в это время работы также не много, а, значит, пришло время домашних дел, посиделок: вышивать-шить, прясть пряжу, детей этим ремеслам обучать, с эрзянскими обычаями знакомить, поэтому и имя этому месяцу дали «пребывающий, находящийся» – аштемков (июнь). В конце этого месяца начинается летнее солнцестояние, ночи совсем укорачиваются. Пришло время проводить Праздник Села, молением призвать Лето, помянуть имена предков. 21 июня самый длинный день – день летнего солнцестояния - Кизень вастома чи (День встречи Лета).

Покровительница земли, Масторава, начинает преподносить людям всяческие сладости: плоды, ягоды, красно-черно-плодные угощения. Покровительница леса, Вирява, будет заманивать людей грибами, пчелы принесут в ульи мед, воск. Не передать, каким сладким ароматом благоухают липовые цветы. Это время эрзяне называют сладким, пришло время качать мед, поэтому имя этому месяцу «медовый» – медьков (июль). В этот месяц отмечают следующие праздники: первое воскресенье июля (васенце медьковонь таргочи) – Валнома Чи (День Полива); Ведень Чи (день поклонения воде), березовое моление, бабань каша и другие.

Следом наступает время созревания яблок, сочные ароматные плоды зовут людей испробовать их. Эрзяне этот месяц называют «яблочным» - умарьков (август), именно в этом месяце они проводят яблочное моление.
В конце августа начинают жать рожь, по окончанию проводят лишмень озкс – моление о лошадях. Люди приноравливаются к новому сезону, готовятся собирать урожай в саду, в огороде, в поле, и подготавливают кладовые, места хранения.

Жизнь народа напрямую связана с продовольственными запасами, будет день - будет и пища. В начинающем осень месяце активно запасались впрок продовольствием, собирали урожай столовой свёклы, картошки, лука, моркови, репы, убирали ботву. 14 числа этого месяца проводили, Паксяавань Чи – Поклонение Богине Полей, Норовавань Чи – моление Богине Урожая. Этот месяц, как вы, вероятно, догадались, называется месяцем запасов - таштамков (сентябрь).

Начинаются дожди, дни становятся все короче, сначала нашу землю посещают только заморозки, но изредка и снежок немного припорашивает землю. Деревья и кустарники наряжаются в разноцветные одежды, все они окрашиваются в ярко желто-красные цвета, поэтому и название этот месяц получил соответствующее – «жёлтый месяц», ожоков (октябрь).

В самой нижней точке календаря, соответствующей югу, оказывается наиболее поздний и темный осенний месяц – сундерьков (ноябрь), месяц максимального убывания года, фонетическим звучанием которого подтверждается период угасания. Дни заметно убывают, дуют холодные ветры, облака становятся тяжелыми, словно свинцовые, через них не пробиться солнечным лучам на землю, на землю опускаются сумерки, поэтому и этот месяц наши предки назвали сумеречным месяцем или месяцем сумерков – сундерьков (ноябрь).

Потихоньку приходит зима с Дедом Морозом, покрывает землю белым пушистым снегом, чтобы не замерзли всходы и деревья. Этот месяц эрзяне называют «покровом» – ацамков (декабрь). Дни совсем исчезли, продолжительность их сильно сократилась. С 21 числа световой день вновь начинает расти, эрзяне отмечают праздник растущего дня, проводят моления, пекут блины, катаются на санках, лыжах. В декабре эрзяне празднуют:

19 Ацамков – Тувоньсяй (свиной день)
21 Ацамков - Масторавань чи (день Матери-Земли)

25 Ацамков – Чинь Раштамо (день рождения солнца)

 

Хотя день и поворачивается к лету, мороз свирепствует ещё сильней, приходит самый холодный морозный месяц – якшамков (январь). Эрзяне не сдаются, отмечают много праздников и проводят моления с целью прогнать холода: Тувоньсяй, Калядат - калядки.

Но вот ветра начинают менять свои направления, дуть в разные стороны, образуются снежные заносы, дороги заметает, этот месяц получил имя «вихревого, ураганного», месяца ветров - даволков (февраль), также называют его еще «кичкере кинь шка», что в переводе с эрзянского языка означает дословно «время кривого пути». Мороз напоследок показывает зубы, но недолго осталось ему озоровать: через 2-3 недели солнце его победит.

Вот такие имена имеют месяцы эрзянского ковкерькса. Эрзянские названия более образно отражают годовой календарь, наглядно отображают эрзянские народные традиции, возвращают календарю его изначальную суть, его древнее предназначение – направляющего и определяющего компаса. Если бы также точно называли своими именами годы, мы бы иначе видели историю своего народа, мы бы её знали, а не гадали о ней на кофейной гуще политических игр и амбиций.

 

3.    БОГ, наша Вера, небо, будущее

Зачинаю песнь о Мастораве – 
О рождении её да славе. 
Как зачата наша жизнь под солнцем, 
И каким великим чудотворцем, 
Как традиции эрзян рождались, 
Да устои Веры укреплялись. 
Пропою вам древние сказанья, 
Старины заветные преданья 
Об истоках древнего народа, 
О судьбе прославленного рода, 
Пусть эрзяне помнят мои песни, 
Чтоб устои жизни не исчезли. 
Эпос «Масторава». Зачин

Как Земля-матушка, величаемая эрзянами Масторавой, держится на трех рыбах, так эрзянская национальная вера зиждется на трех основополагающих заповедях:

·                    Почитание жизнетворящего начала природы

·                    Почитание истоков, памяти предков

·                    Почитание священного слова, праязыка

 

Именно эти нравственные заповеди являются характерным лейтмотивом эрзянских народных сказаний, вошедших в основу героического эпоса эрзян «Мастораву».

Послушаем,  с каким огромным уважением и преклонением отзывается об эрзянском эпическом наследии  составитель эпоса «Масторава» Александр Маркович Шаронов: «Масторава» - Ине Вал, Великое Слово о народе Эрзя, его творце Инешкипазе, о красивой и доброй стране Эрзянь Мастор; в этом слове истории эрзян, их великие герои и великие люди, в нем жизнь наших предков, наше прошлое и будущее. В нем эрзянский мир, открытый для всего человечества. Войдите в него – и вы увидите: он наполнен светом, красотой, гармонией, в нем царствует союз богов и людей, одухотворенный Высшим Разумом».

И, действительно, с зачина «Масторавы» начинаешь ощущать себя в мире света и красоты, с каждой прочитанной страницей приходит понимание того, что в руках держишь древние письмена, по своей нравственной значимости не уступающие Библии и Корану. Эрзянский эпос – это, несомненно, неотъемлемая часть мировой культуры, по непонятным причинам длительное время пребывающая в тени или же сознательно замалчиваемая, утаиваемая от внимания русского мира.

Сопоставляя эпос «Масторава» и христианскую Библию, приходишь к парадоксальному выводу: эрзянская национальная ВЕРА не противоречит христианству. Сегодня мы приоткроем завесу на одну из важнейших основ эрзянской народной веры, дабы понять, что она, ВЕРА, из себя представляет.

Итак, обо всем по порядку, начиная с времен всемирного потопа и сотворения мира=мара, ведь именно с этим событием олицетворяется Инешкипаз (Инешкипаз, Нишкепаз, Нишке – верховное божество эрзян, сотворившее мир). Предвидя возражения «славянистов» относительно равенства понятий «мира» и «маара», сделаем небольшое лирическое отступление и поясним, что МАРА – есть не что иное, как возрожденная из смерти жизнь, ибо Земля зиждется на нашем прахе, мы умираем, давая жизнь новому поколению наших потомков.

Масторава – эрзянская земля в значениях «земля-матушка», «материнская земля», «родина» («мастор» – земля, страна, «ава» – мать, женщина), именно в таком значении употреблено слово «Масторава» в заглавии эпоса (А.М.Шаронов). 

Земля, созданная Нишкепазом, священна и почитаема эрзянами,  – это наш общий дом. Наши эрзянские предки не отрывались от земли, не улетали в бездну вселенной, пытаясь в своих фантазиях объять необъятное, не ставили себя выше космоса, они твердо стояли на почве, создавали культуру и нормы морали для благоприятной общественной жизни.

Себя они неразрывно связывали с землей: МОн = я, ЛоМАНь = Человек (МО, МА – древнеэрзянские маркеры, означающие «земля».)

Инешкипаз (Инешки, Нишке) – это не небесное божество из ряда богов, недостижимых для человека, каким его представляют многие. Инешки является великим прародителем эрзян, именно от него ведет свой отсчет эрзянский народ.  

В те же далекие времена формировалась и душа народа – его язык, следовательно, миропонимание наших предков можно понять через язык, на котором они говорили. Язык, на котором разговаривали предки, впитал все то, что они видели и над чем думали, именно язык является ключом к пониманию прошлого.

Как известно, эрзянский язык является агглютинативным языком, то есть слова образуются «склеиванием» нескольких корневых основ. Слово «Инешкипаз» можно разложить на образующие его корневые основы и при помощи эрзянского праязыка понять сокрытый смысл. При этом следует учесть важную деталь: в эрзянском языке не существует определения родов (мужского, женского), из чего следует, что слово «Ине» при переводе на русский язык будет иметь значения «великий, великая», «Паз» = Бог, Богиня.

В центре эрзянских земель по сей день принято говорить: Нишкепаз, Нишке, что сбивает многих с толка, и приходится вновь и вновь задаваться вопросам: как же правильно? И только, сопоставляя все три имени, выясняется настоящее значение слова. Слово «Нишкепаз» состоит из коротких слов:

«Ни» = жена,

«Шка»= время,

«Паз» = Бог.

Изначально единицей измерения времени был световой день, и слово «время» на эрзянском праязыке звучало как ЧИ+КИ = путь солнца, дневной путь.

Примечательно, что эрзянское «НИ» имеет более глубокий смысл, чем просто «жена»:  «НИ» = родящий, плодородный.

Следовательно, Нишке = время плодородия, а Нишкепаз = Бог времени плодородия.  

Есть здесь небольшая деталь, которую следует уточнить, а именно: более точный – дословный, перевод на русский язык с эрзянского слова «ПАЗ». На наш взгляд, слово «Паз» (БОГ) имеет следующее значение:

«Пе» = конец,

«АЗ» = начало (зачинатель, АЗОР = хозяин).

Следовательно, значение слова «Паз» = «конец+начало», что совершенно оправданно в философском понимании мира, так как вселенная бесконечна, и за концом всегда следует начало следующего, нового: смерти нет. ПАЗ – это равнозначные  КОНЕЦ и НАЧАЛО, одно перетекает в другое, процесс вечный.

Таким образом, полное значение имени «Инешкипаз» будет следующее: великий прародитель, великий Бог времени плодородия, спасший от конца света (потопа), давший жизнь.

Родящее начало фактически бесполо, это дух – синтез мужского зарождающего импульса Инешкипаза  и женского плодоносящего лона Анге.

Стоит рассмотреть еще одну важную деталь, связанную с именем        И-НЕШКЕ-ПАЗА (ИНЕШКИ). В переводе на русский язык НЕШКЕ означает «пчелиный улей».

Обратимся к мировой мифологии с тем, чтобы понять, возможна ли связь между прародителем Инешки и ульем?

Обожествления образа Пчелы в мифологических представлениях известны уже в эпоху неолита (изображения в Чатал-Хююке в Южной Турции) и, видимо, связаны с развитием примитивного пчеловодства, прежде всего в ареале Малой Азии, Кавказа. Ближнего Востока, Египта (существовали и другие изолированные очаги пчеловодства, ср. свидетельство Д. де Ланды в «Сообщении о делах в Юкатане»).

К списку пчеловодов эпохи неолита стоит добавить и Эрзянь Мастор, так как эрзяне испокон веков славились как отменные пчеловоды. Вот как об этом пишет знаток эрзянской древности Аношонь Тумай (Николай Иванович Аношкин):  "В отличие от полукочевых племён эрзяне не разрушали дикие борти. Не забирали полностью мёд, часть оставляли пчёлам. Лес при родово-общинном строе был общим, но люди, нашедшие дупла с роем, оставляли свой личный знак резьбой на дереве и никто не трогал их личную собственность. Эрзяне научились готовить искусственные борти. Это искусство вырабатывалось веками". Однокоренное родство пчел и Инешкипаза становится все очевиднее. Пчёлы для эрзян были священными, так как олицетворяли собой плодородие и благосостояние.

Кроме того, вспомним, что пчела – эмблема девы Марии. В христианской традиции, согласно святой Бригитте, дева Мария говорила: «Я воистину была ульем, когда самая священная пчела — сын божий — поселилась в моём чреве». Покровителем Пчел является и мужской персонаж, типологически продолжающий образ бога, мужа женского персонажа из «основного» мифа (Джарг у сванов, Джеге у мегрелов). В некоторых традициях широко известна связь Пчел с божествами плодородия из класса Великих матерей (или богинь-матерей). Вплоть до эллинистической эпохи в Малой Азии жрецов Кибелы, сходной с богиней матерью, называли «пчелами». Пчелиная тема определяет многие черты устройства и организации древнего святилища Артемиды в Эфесе. Сама Артемида рассматривалась как образ священной Пчелы, её культовым животным считалась Пчела, жрицы святилища назывались пчелами (КУСКИ, «медуницы»), жрецы-евнухи — трутнями. Пчелами назывались и жрицы Персефоны:

 

Возьми на радость из моих ладоней
Немного солнца и немного меда,
Как нам велели пчелы Персефоны.

Не отвязать неприкрепленной лодки,
Не услыхать в меха обутой тени,
Не превозмочь в дремучей жизни страха.

Нам остаются только поцелуи,
Мохнатые, как маленькие пчелы,
Что умирают, вылетев из улья.

Они шуршат в прозрачных дебрях ночи,
Их родина - дремучий лес Тайгета,
Их пища - время, медуница, мята.

Возьми ж на радость дикий мой подарок,
Невзрачное сухое ожерелье
Из мертвых пчел, мед превративших в солнце.
(О. Э. Мандельштам)

 

В богатом мёдом Эпидамне особенно почитали родоначальницу Пчел нимфу Мелиссу. Пчела была символом «медовых» Индры, Вишну и Кришны; известен образ Кришны в виде Пчелы, вьющейся над головой Вишну.

Эрзянский эпос так же не обходит пчелиную тему стороной, и наглядно демонстрирует связь пчелы-матки (Мекшава) и Инешки:

  

Птица божия, птица славная,
Птица мудрая, величавая.
Именуется Мекше-аваю,
Слух о ней идёт доброй славою.
Чем, Мекшавушка, Пазу нравишься?
Среди прочих птиц, чем ты славишься?..

Вот Мекшавушка в шёлковом платке
Держит дальний путь, рея налегке.
Миновала семь вспаханных полей,
Семь густых лесов скрылися за ней.
Яблоневый цвет запахом прельстил,
Здесь Мекшаве рай – наберется сил!
Парень молодой, царственных кровей,
Во саду поймал, снял её с ветвей.
Посадив на сук, в дом принёс пчелу,
На земле родной ей воздал хвалу:
В улье во лесном будет поживать,
Липовым медком вкусы услаждать.
Всем она мила, умница-пчела:
Взяв нектар с цветов, мёдом отдала,
Да на много сёл разроилася,
Да на много вёрст расплодилася.
Всенародная да любимица,
Пазом послана ясновидица.
Золотистый мёд людом ценится,
Благородный воск, плавясь, светится.
В шёлковом платке – раскрасавица,
Не идёт – летит, улыбается!

Эпос «Масторава». Мекшава

 

Зададимся вопросом, а не могла ли великая прародительница эрзян Анге быть в образе «пчелы», ведь именно она считается покровительницей пчел? Знаток эрзянской древности, он же директор  Лукояновского музея эрзянской культуры, Аношонь Тумай (Николай Иванович Аношкин) утверждает: "Пчела известна на эрзянской земле с незапамятных времён. Не случайно, Богиня-Матерь Анге патяй покровительствовала пчеловодству".

Вспомним попутно славянское божество Мокошь (Макошь, Мокощь, Мокуша, Макажь, Мокашь, кстати, очень сходное с эрзянским МЕКШ (пчела) — женское божество Мекшава), покровительницу женского начала, плодородия, брака и родов. В ее ведении находится такое ремесло, как прядение.

Мокошь — единственная богиня славянского пантеона, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом со статуями Перуна и прочих божеств. Сопоставлялась с богиней плодородия скифов-землепашцев и женским божеством трипольской культуры.

Считалось, что богиня покровительствует прядению, наказывает тех, кто работает в пятницу (священный день Мокоши). Ее соотносят с греческими богинями судьбы Мойрами, прядущими нити жизни, и германскими «пряхами судьбы» — Норнами. Вероятно, имела связь с Рожаницами, Суденицами, Долей и Недолей. Мокошь, как богиня плодородия, мать урожаев, по некоторым данным, имела 12 годовых праздников; иногда изображалась с рогами.

Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в 19-ом веке на народных праздниках. Память о Мокоши на Украине и на севере России хранилась до XIX века. В жертву ей приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида», ср. имя Мокошь).

Возможно, Мокошь является образом древнейшей, ещё палеолитического происхождения, Богини Матери, которая известна как Палеолитическая Венера. 

Мокошь - великая богиня. Она следила за соблюдением обычаев, обрядов. Награждала тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Вот как воспевалась Мокошь в народном фольклоре:

Она нити прядет, 
в клубок сматывает, 
не простые нити - волшебные. 
Из тех нитей сплетается 
наша жизнь - 
от завязки- рожденья 
и до конца, 
до последней развязки-смерти. 

НИТИ = НИ+ТИ

Если раскодировать это русское слово при помощи эрзянского праязыка, то дословно оно означает «творящая плодородие», «плодо-родящая»: «НИ» = родящая, плодородная, «Ти» (теи) = делающая.

Анализируя «плодородящие», судьбоносные функции Мокоши, невольно возникает параллель с нашей эрзянской праматерью Анге, яркая характеристика которой дана в одноименном сказании эпоса «Масторава»:

  

– Анге, торопись ступить на Землю,

В нежные объятия приемлю.

Будь женой мне, верною подругой,

Ласковой, заботливой супругой.

Пусть в любви родятся наши дети –

Самые желанные на свете.

Красоты пленительной богиня,

Анге, вместе будем жить отныне:

Половинки целое слагают,

Лишь любовь гармонию рождает. 

– О, Инешкипаз, морскою пеной

Рождена я быть женою верной,

Нежной и внимательной подругой,

Ласковой, заботливой супругой.

Исполняю всё, что ни прикажешь,

Следую, куда перстом укажешь.

У земного, ждущего, причала

Нас волна морская повенчала.

Будет плодоносным мое лоно,

Детским смехом кров земной наполнен.

Эпос «Масторава».. Анге
 

 Налицо самая прямая связь великой прародительницы эрзян Анге с покровительницей женского начала, плодородия, брака и родов  –  Мокошью. Вспомним также и о том, что Анге, как и Мокошь, великолепная пряха: «На земле Анге-Патяй надзирает, трудолюбивы ли женщины, и в особенности, каково они прядут. Анге-Патяй сама пряха. На небе она прядет на серебряном гребне золотым веретеном пряжу… Летающие в ясные дни по осени пряди паутины считаются пряжей матери богов» (П.И.Мельников-Печерский).  

Факт рождения богини любви и красоты Анге из морской пены говорит также о несомненной родственности эрзянских и древнегреческих мифологических образов, а, следовательно, и этнических культур в целом.

Таким образом,  восстанавливается утерянная некогда связь демиургов эрзянского, древнерусского и древнегреческого народов, этнические культуры которых питались, судя по всему, из одного истока.

Время движется, открывая новые перспективы, и мы по-новому оцениваем героев эрзянского эпоса «Масторава», смотрим на них анализирующим взглядом, сопоставляя с православными Богами.

Если вглядеться пристальней, то окажется, что Богородица (Дева Мария) - это и есть эрзянская праматерь Анге-патяй. Существует образ Богородицы - Богоматери «Панагия» (греч. – всесвятая) с молитвенно воздетыми руками и младенцем Христом на груди, это один из древнейших православных образов Богородицы (11-12 вв.). Заметьте, насколько созвучны имена: ПАНАГИЯ и АНГЕ. Как мы уже сказали, Богородица изображена с поднятыми вверх руками, древнерусская Мокошь изображается аналогично – с поднятыми вверх руками, крылышки Мекшавы также всегда распростерты в полете. Невольно это обстоятельство наталкивает на мысль, что древняя праматерь Анге-Мекшава-Мокошь в христианстве преобразилась в  Деву Марию – Богородицу, являющуюся заступницей-покровительницей Руси:

 

Снова в Иверской дымят кадила,
Пахнет ладаном и свечи жгут.
Кровь священный образ окропила
Той, что Богородицей зовут.

Домом Божьей Матери недаром
Вновь Россию станут называть.
Со святой Заступницей Вратарной
Время будто повернулось вспять.

Воскресенских врат Китая-града
Ключ сокрыт в надёжнейших руках.
Портатисса долг исполнит свято –
Не допустит государства крах.

Кровью-верью скреплено заклятье –
Мироточат яблоки ланит.
Над сыновнеем склонясь распятьем,
Богоматерь Русь в веках хранит.

Справочно:
Верь – кровь, эрзянский язык
Россия = РАСЬ+СИЯ – серебряный (древний) народ, эрз.язык
И+ВЕРЬ = священная кровь, эрз.пра-язык
Портатисса = ПЕ+ОРТА+ТЕЙСА = ЗАКРЫВАЮЩАЯ-ОХРАНЯЮЩАЯ ВРАТА, Вратарница, эрз.пра-язык

 

 

При написании статьи, вдохновленной гипотезами эрзянского нижегородца Сергея Туршатова, использованы стихи и поэтические переводы эпоса «Масторава» Татьяны Романовой (Фоминой), а также материалы очерка Виктора Ивановича Кириллова «Эрзянь раськенть иень ковкерькс» (Годовой календарь эрзянского народа»).

С уважением,

Татьяна Ротанова (Фомина)